Secretos de la meditación china
impreso, pues la profunda significación estaba más allá del pensamiento. Quedó en esteestado toda una noche, que se le pasó como un abrir y cerrar de ojos. En esta condición deausencia de mente fue recordando anteriores kung ans, como por ejemplo el de ChaoChou: «
En Ching Chou compré una túnica que pesaba siete libras chinas
»; «
Un viejociprés
»; «
Un bastón de peinado
»; «
Una novia cabalgando en un asno conducido por susuegra
»; «
Una piedra octogonal de molino dando vueltas en el aire
», y además el de YunMen: «
Un abanico que salta hasta el trigésimo tercer cielo
». Y con esos recuerdosexperimentó toda clase de samadhi
*153*
.Como resultado, comprendió que el discutir, dar gritos, golpes, etc., no alcanzaba alo trascendental; que hasta el dicho de Yun Men: «
La gran tierra está completamente librede toda imperfección
» era, simplemente, una manera de volver las palabras al revés; que elno ver la uniformidad era solamente una conquista parcial y que había el conjunto total trascendental que sólo se podía experimentar (percibir) en un momento propicio
. SiLin Chi no comprendía que «
el Buda Dharma de Hung Po era principalmente tan pocacosa
»
*155*
, y si el Te Shan todavía abrigaba «
dudas acerca de las puntas de las lenguas de losmonjes ancianos de todo el país
»
*156*
, ¿cómo podía un grito o un golpe con el bastónprovocar la conquista de la Iluminación Universal? Cuando le preguntaron qué frasehallaba más efectiva, el maestro respondió: «
Cuando salí de la cama, anduve y aplané missandalias de junco
»
*157*
.4.
El maestro japonés del Zen, Yin Yuan
(en japonés, In-gen)(Tomado de la edición suplementaria de
Un dedo señala a la Luna
, o
Hsu Chin Yueh Lu
)El maestro era nativo de Hsiang Chou (So-shu, actual Kamakura), en Japón. Suapellido lego era Teng (Fujiwara) y los Tengs pertenecían a la nobleza. Hubo auspicioscuando nació este maestro. A los trece años dejó a sus padres, se afeitó la cabeza y recibióla plena ordenación. Luego cruzó el mar y fue a China donde visitó al abate Wu Chien, enTien Tai. Wu Chien le recomendó que viese a Chung Feng en Tien Mu. Este le recibió y lepermitió ser su ayudante.El maestro había expuesto varias veces su comprensión (del Dharma) a ChungFeng, y un día el profesor chino le reprendió, diciendo: «
¿Cómo puedes ser libre de tusataduras si no te has desprendido de los órganos y datos de los sentidos?
»
153.- Si se contempla con arte estos seis Kung ans, que carecen de significado, se puede, por medio de ellos,regresar a quien habla de ellos; esto es, señalar directamente la mente propia.154.- Este estado no se puede describir, y el que lo alcanza es como el que bebe agua, que él y solamente élsabe si está fría o caliente.155.- Véase
Ch'an and Zen Teaching
. Segunda Serie. La secta (
escuela
) Lin Chi, pág. 85.156.- Véase
Ch'an and Zen Teaching
. Primera Serie, Parte I, pág. 60.157.- La cosa más efectiva es la que pronuncia estas palabras, o realiza su función. Si se puede seguir elrecorrido de la función, en sentido inverso, hasta su fuente, es decir, hasta la sustancia, será posible larealización de la mente propia; así es como el Bodhidharma señalaba directamente la Mente.
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El maestro se retiró, triste, y lloró amargamente. Después de eso no pensaba encomer ni dormir. Chung Feng, impresionado y compadecido por esta vehemencia, leaclaró: «
La mente contiene miríadas de fenómenos; cuando está engañada, está sujeta anacimientos y muertes, y cuando está iluminada, es el Nirvana. Aunque la ilusión de lasreencarnaciones no puede ser apartada fácilmente, la iluminación nirvánica se parece apolvo de oro arrojado a los ojos. Debes saber que la sabiduría
(prajña)
es como una masade fuego que quema todo cuanto toca. Si originas un pensamiento que no vuelva atrás ypuedes conservarlo en tu transmigración a través de tu nacimiento y muerte, estarásnaturalmente de acuerdo con el Tao. Pero antes de que despiertes, aunque un millar deSakyamimis y diez millares de Maitreyas echaran toda el agua de los cuatro océanos en tuórgano del oído, seguirían siendo falsedad y contaminación, que están muy lejos de lodefinitivo.
» Estas palabras asustaron tanto al maestro que sudaba profusamente. Un díadespertó al significado profundo y fue a ver a Chung Feng, diciendo: «He chocado con lamontaña de plata y la muralla de hierro, y he penetrado en ellas»
. Chung Feng dijo: «
Sihas penetrado la montaña de plata y la muralla de hierro, ¿por qué vienes a verme?
»
*159*
. Elmaestro comprendió inmediatamente lo que su maestro quería decir, y éste añadió:«
Cuida bien de tu despertar y procura conservarlo
»
*160*
.Cierto día el maestro se sintió mal y dijo a su ayudante: «
Ha llegado la hora.Tráeme pluma y tinta.
» Y añadió: «
Mi stupa
(mi templo)
está listo, pero le falta lainscripción.
» Después escribió los dos signos que decían «
hsin yin
» (impresión mental), sesentó muy tieso y expiró. Antes de su muerte, cuando sus discípulos querían pintar su retrato y le pedíanescribiese algo con su propia letra, el maestro dibujó un círculo
*161*
en un papel y escribió elsiguiente gatha:
La forma misteriosa es cristal claro
,absoluta es e inmutable
158.- Presumiblemente el maestro estaba tan apegado a la idea de la iluminación que las palabras de ChungFeng sobre lo absoluto, que ni siquiera el Buda ni Maitreya pudieron describir, le impresionaron tanprofundamente que se puso a sudar del modo dicho. El sudor profuso precede siempre a un despertar, yesto explica por qué el maestro despertó después de saltar por encima de todas las obstrucciones,simbolizadas por la montaña de plata y la muralla de hierro.159.- Chung Feng encarecía al maestro que rechazase incluso la idea de vencer todas las obstrucciones a fin desuprimir su último asimiento.160.- Después de despertar, uno todavía tiene que desprenderse poco a poco de antiguos hábitos contraídosdesde tiempos sin principio. Por consiguiente, se debería tener mucho cuidado, a fin de salvar el "fetosagrado" y alimentarlo, según lo expresaban los maestros.161.- Un círculo representa al Dbannakaya omnicomprensivo que no tiene principio ni fin.162.- Misteriosa, o maravillosa, es la forma que incluye a la vez noúmeno y fenómeno. Véase asimismo la pág.45 para una explicación.163.- Es el "
aquello
" inmutable.164.- Es omnipresente.165.- Es inconcebible e indescriptible, pero se la llama, muy apropiadamente "
cara fundamental
". Según eltexto, el maestro no regresó al Japón y murió en China.
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3
LA AUTOEDUCACIÓN SEGÚN LA ESCUELA DE LA TIERRA PURAEl principal dogma de la Escuela de la Tierra Pura (Chin T'u Tsung) es la salvaciónpor la fe en el Amitabha Buda, conocido por sus cuarenta y ocho votos tomados en unabreve encarnación anterior, cuando el sujeto era Bhiksu Dharmakara (Fa Sang). Su votodecimoctavo era el siguiente:
«Después que alcancé la budidad, si los seres vivos en las diez direcciones
(exceptuando los que cometían los cinco actos rebeldes
*166*
y envilecían el auténticoDharma)
que han desarrollado la inquebrantable fe en mí, que desean renacer en mi reinoy han repetido diez veces mi nombre, fracasan en alcanzar su meta, yo renunciaré alsambodhi
(perfecta iluminación, perfecta consciencia universal).»Como anticipación de la Edad del Dharma que finiquita, cuando todos los sutras ylos sastras, comenzando con el Surangama Sutra, desaparezcan gradualmente, BudaSakyamuni explicó:1. El Sutra de Amitabha (O Mi T'o Ching) que describe la Tierra Pura del Buda deLuz Infinita.2. El Sutra de Amitayus (el Buda de Edad sin Límite, Wu Liang Su Ching) que narrala historia del Bikhsu Dharmakara y sus cuarenta y ocho grandes votos.3. El Sutra de Contemplación de Amitayus (Kuan Wu Liang Shou Ching) queenseña el método de meditación de este buda, en que todos los seres vivos tienen algo enque apoyarse cuando el verdadero Dharma está a punto de ser enterrado en el olvido. Sedice que en este período de oscuridad, cuando el odio y el mal prevalezcan en todas partes,sólo unos pocos seres afortunados recordarán siquiera el nombre de Amitabha y podránaún invocarlo.GENEALOGÍA DE LA TIERRA PURA
166.- Las cinco rebeliones son: parricidio, matricidio, matar a un arhat (
maestro
), derramar la sangre de un buday destruir la armonía del Sangha (
orden budista
),
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